O corpo da esfinge: O argumento materialista perante o Espiritualismo

O desígnio das matemáticas sagradas e do número pitagórico não pode deixar de residir na sua componente demiúrgica, atestada daquela sagacidade logóica que os antigos panteístas e os atuais esotéricos atribuem aos devas, que os cristãos literalistas e atuais exotéricos atribuem aos demónios e que os materialistas reduzem à lógica, à linguagem e aos sistemas analíticos. A tentação de representar o Universo por meio de uma sonoridade matemática, que patenteie a Ordem Universal mediante a sua dimensionalidade mágica e criativamente imaginativa, é provavelmente tão grande quanto o desafio científico que o materialista tem de circunscrever matematicamente a Ordem cósmica a um conjunto de leis que pretendem traduzir as instruções que veiculam o funcionamento do Todo, ou daquela parte do Todo que podemos conceber como estável. Mas se a primeira tentação se perfaz de uma certa magicidade, quiçá superstição própria de iludidos sonhadores, a segunda constitui o retrato do mundo “aceitável”, daquele que a modernidade acalenta na sua “normalidade” um tanto baudelairianamente inebriante. Assim sendo, talvez prefira iniciar o caminho que proponho pela via da Testemunha, perfeito de um tipo de embriagação vertical com início num pináculo assaz inseguro de transcendência.
E já que apelamos ao veículo da Transcendência, e associando-lhe a noção de números mágicos de Pitágoras, é forçoso iniciar a viagem pela inevitabilidade da Trindade, desse ternário que tudo ladeia, premeia e enforma. Pois que o número “três” constitui, de facto, a fórmula logóica fundacional do Cosmos – na sua dupla essência de Uno e Diverso, Inteligível e Sensível, Espiritual e Material – pois que tanto traduz a Trindade Divina de Pai, Filho e Espírito Santo (que corresponde, como sabemos, à Trindade Âtman, Budhi e Manas do Sanãtana Dharma, o Hinduísmo primitivo, e também da Teosofia blavatskiana), como corresponde ao número das idades do devir da materialidade humana. O número “três” a parecer “fazer sentido” na dupla dimensão do Eterno Estrutural – considerado como a única realidade verdadeira pelos espiritualistas – e do Efémero Devir – considerado pelos mesmos espiritualistas como ilusão, quimera a pressupor a necessidade de um processo evolutivo de desvelamento desencarnador.
No plano deste citado Devir, constituído por um processo inalienavelmente dialético a contrapor dinamicamente os dois pólos de uma dualidade Expansão vs. Retração (à semelhança do que aparece figurado na árvore sefirótica da Cabala judaica), o “três” denuncia o número de idades do homem, a referir:
1ª Idade: a infância – o tempo em que o homem/Homem depende, de forma mais premente, dos pais/Deuses, com estes a constituírem o conjunto das leis prescritivas do funcionamento do mundo e dos códigos explicativos da realidade. Para o homem, é, em termos piagetianos, um período de operações psicomotoras e concretas, em que a Imaginação e o Simbólico aparecem ainda fortemente entrosados numa realidade percebida como literal. Já para o Homem, caracteriza-se por uma fase de forte crença nas estruturas do Sagrado, premiada pela compreensão muitas vezes carnalizada do mito, com este a ser vivenciado por meio de ritos que podem atingir o zénite sacrificial. Em certas culturas, e mais uma vez à semelhança da criança, o Homem pode vir a enaltecer o questionamento – essa mítica idade dos porquês – com consequências igualmente do foro do Sagrado, mas vividas no contexto de uma profundidade que não remete necessariamente para uma concretude idólatra e até destruidoramente dogmática (se bem que o mito pode, de qualquer modo, fazer-se notar por ritos que não são de menor importância do que aqueles que caracterizam as religiões exotéricas).
2ª Idade: a adolescência/idade adulta – o tempo de desdeificação, desmitificação, desmistificação, seguido do abraçar de uma concretização materialista, quase sempre de um tipo de cientificidade positivista, capaz de ser representada pela abstração da linguagem matemática. Para o homem, é, piagetianamente falando, um período fértil de abstração, e freudianamente nos referindo, um período de diferenciação heterossexual; os pais deixam de ser concebidos como deuses, perdem autoridade perante o jugo de uma autonomização que se faz pela via da materialidade científica, terreno aliás fértil para o exercício de um contra-moralismo, porque, sendo profano e não possuindo, à partida, cor ético-moral (porque o paradigma da Performatividade que veicula o exercício da investigação é isento de intenção teleológica ou de construção metafísica), satisfaz os novos códigos de desconstrução secular. Para o Homem, é indubitavelmente a fase em que vivemos atualmente, essencialmente laica e dessacralizada, com a ciência de mote positivo a conceber-se ainda como paradigma dominante, sem orientação ética, numa relação de plena simbiose com o capitalismo e a Técnica, e metafisicamente de domínio essencialmente determinista. É, de facto, a fase do desenvolvimento em que o paradigma laplaciano de renúncia aos Deuses é tomado à letra, com a fé a ser substituída por um tipo de racionalidade científica, platonicamente “Dianóica”, se bem que a emancipação do Divino é explicado menos pela prescrição de um (novo) Logos científico-materialista (que, de resto, não implicaria o desaparecimento do Divino) do que pela criação de um novo tipo de embriagação “salvadora” ou, no mínimo, com poder de distratibilidade egomaníaca (e daí a conotação marxista da religião e do Capital com o ópio).
3ª Idade: a maturidade – o tempo da desconstrução das certezas científicas, a verdadeira Pós-modernidade de reacção à fase anterior (moderna) e de possível reassunção da Espiritualidade. Para o homem, é o tempo da perda derradeira das ilusões científicas, o período de aceitação de uma incerteza permanente, reificada pelo estiolar de todas as garantias, se bem que não tenha esta fase de ser conotada com um qualquer tipo de fragilização, mas antes com a verdadeira e cabal Sabedoria. Para o Homem, a fase Pós-moderna, preludiada por certos pré-requisitos epistemológicos relativos sobretudo à ingenuidade do Realismo e à importancionalização da subjetividade e da intencionalidade, dá ênfase ao indeterminismo, seja de um tipo absoluto (correspondente, portanto, ao livre-arbítrio), seja de um tipo virtual (correspondente à mera incapacidade de determinação), paralelo à aceitação de um conjunto avultado de hipóteses argumentativas, num número eventualmente infinito, ou, no mínimo, indeterminado.
No ponto de vista do estruturalismo de Foucault, a primeira idade trata de uma arqueologia do saber, pois que a essência do Sagrado ancora sempre no intemporal, e somente com a idade moderna – correspondente ao início da modernidade liberal – se põe a História humana em verdadeira e perfídica marcha. O que, em última análise, aproxima a Sacralidade dos homens da intemporalidade do absoluto Divino… Passe-se a lógica das analogias!…
A coerência analógica é o ponto de partida fulcral para o termo a que pretendo chegar, pois, assim como existe um paralelismo entre o pequeno homem e o grande Homem – semelhante, não necessariamente correspondente, ao da ontogénese com o da filogénese – existe, igualmente, um paralelismo entre a realidade microcósmica (entendida como humana) e a realidade macrocósmica (entendida como divina), o teísta “assim na terra como no céu”, entendido precocemente pelo Hermetismo de “O que está em cima é como o que está em baixo, e o que está em baixo é como o que está em cima” (Lei da Correspondência).
Penso que tanto o paradigma espiritualista como o paradigma materialista concordam que a analogia microscópico – macroscópico é derradeiramente real. Aquilo em que se diferenciam é na ordem de importância ou dependência dessa mesma sequência analógica: o modelo espiritualista coloca as origens no eterno, no céu etéreo ou no interior objetivo, e entende a materialidade como o resultado – desejado ou indesejado – de uma “queda” na substância, sendo que a vida material humana somente reproduz turvamente a imagem das Essências; o modelo materialista coloca a base explicativa de todas as realidades na sua matriz corpuscular, entendendo a realidade espiritual como mero exercício imaginativo, em que a essência do Divino é construída pelo e à imagem do H/homem. Trata-se, portanto, de saber se é o Superior/Deuses que constrói o Inferior/H/homem à sua imagem ou se é o Inferior/H/homem que constrói o Superior/Deuses à sua imagem.
Um dos argumentos fundamentais dos Espiritualistas para justificar as origens na base do deífico ou do demiúrgico (Superior > Inferior) consta da grande semelhança arquetípica, no sentido dos construtos mítico, divino e ritualístico, existente entre as diferentes religiões, sobretudo entre aquelas que, pela grande distância e separatividade geográfica, não poderiam ter sido culturalmente “miscigenadas”. Assim o facto de existirem certas semelhanças entre religiões de continentes diferentes poderia ser explicado pela essência da revelação divina ou, no mínimo, da revelação demiúrgica (no plano teosófico, o demiurgo pode ser entendido, de algum modo, como a sucessão de entidades ou raças anteriores à raça humana). Neste contexto, o mito, que na Era cristã é entendido sobretudo como mera alegoria, poderia consubstanciar uma realidade literal.
Ora, não pode o materialista deixar de ver nesta construção uma semelhança com o literalismo propugnado pelo (mais ingénuo) Cristianismo exotérico, o erro de se interpretar em termos divinos a matéria do Inconsciente Coletivo, a qual poderá ser explicada integralmente pela via da substancialidade material. Para o materialista, o simples facto de os diferentes homens de geografias muito distantes entre si possuírem corpos basilarmente iguais (porque são da mesma espécie, mesmo que de raças diferentes) justifica a construção de estruturas arquetípicas semelhantes, pois que cérebros semelhantes (com estruturas psicanalíticas e neuropsicológicas comparáveis) e relações semelháveis desses corpos/cérebros com o meio justificariam a efetuação de (também) semelhantes processos de projeção psicológica, com estes a constituírem a projeção da realidade psicanalítica (que inclui, como sabemos, um conjunto muito avultado de processos meta-narrativos, como os sonhos e restantes realidades simbólicas) ou das capacidades neuropsicológicas (que, na verdade, têm muito de Universal) na realidade do meio, da cultura e da sociedade (com todos estes, claro, a influenciarem-se reciprocamente, e a evoluírem muitas vezes de formas bastante diversificadas, com o meio geográfico e até as condições meteorológicas e geológicas a contribuírem para certas divergências culturais e, portanto, religiosas). O inconsciente cognitivo passaria, segundo esta perspetiva, a conceber-se como consciência coletiva, e o mito passaria a ser herdado por um processo cultural de difusão oral.
Ainda segundo a perspetiva materialista, e querendo, de algum modo, reduzi-la ainda mais (pois que, para muitos, o que se apresenta já enforma de um valente reducionismo), poderíamos dizer que o Inconsciente coletivo poderia ter sido iniciado no inconsciente individual, tornado coletivo (e aqui já seria consciente) por um mecanismo de difusão cultural provavelmente associado a certas formas de liderança ou de prolixidade personalística. E é precisamente neste ponto em que nos deparamos mais uma vez com a perspetiva cíclica das três idades humanas, que tanto podem ser do pequeno homem, como do grande Homem, com a potencialidade de se poder estender num conjunto de ciclos repetidos incessantemente na História do grande Homem, ao ponto de se poder conceber como estrutura arquetípica, muito provavelmente “alegorizada” por um mito. E será preciso referir o importante mito respeitante ao enigma da esfinge, podendo a sua resolução ser entendida tanto como as três idades do Homem como as três idades ou estados de vida por que passaria o próprio Édipo (a maturidade de Édipo não surge precisamente depois de, após o choque de uma abrupta consciencialização, vazar os olhos e passar a andar com a bengala?)?
Assim sendo, a construção mítico-religiosa passaria sobretudo por um processo de generalização ao coletivo e alegorização ao etéreo (que mais não faz do que glorificar ainda mais o efeito de coletividade e de potenciar o conjunto das suas possibilidades determinísticas e, portanto, deônticas e moralizadoras) daquilo que é a “tragédia” da vida ou a “Epopeia” da existência individual, pois que o Eu é e será sempre o ponto de partida liminar para o entendimento fenoménico do mundo. Daí que assumir exageradamente a partitura de certos códigos moralmente prescritivos para o Ente coletivo, no formato de estruturas religiosas castradoras ou de construções esotéricas desfeitas em exageros de superstição carnal – à semelhança do que terá, a determinada altura, acontecido com certos tipos de Ideologia política, enformados a partir de estruturas filosóficas particulares – pode revelar-se como profundamente erróneo, com consequências práticas não muito diferentes daquelas que adviriam da refutação radical de toda a mística ou mágica que prenunciam a profundidade das belas – mas sempre “relativas” e complexificáveis – construções éticas.
Se bem que, à semelhança dos arquétipos, também os Valores ético-morais podem ser concebidos como meras construções mentalmente projetivas tornadas coletivas (e legitimadas pelas leis de Sociedades que pretendem, de qualquer modo, sobreviver enquanto tal), não podemos deixar, todavia, de sublinhar a importância da existência pragmática desses mesmos Valores, pois que constituem o ancoradouro crucial de uma fraternidade, cujo transtorno poderia fazer com que a Civilização perecesse (ou já tivesse, há muito, perecido).
Daí que mesmo a pertinência moral da apresentação destes argumentos “materialistas” poderia ser questionada e justamente criticada, não fosse a minha convicção de que a problematização e a relativização constituem igualmente parte da argamassa moral, nem que seja porque nos leva a questionar as certezas que, num determinado contexto (mas muitas vezes não encarado como tal), se assumem como dogma. Em última análise, não é a Sabedoria a Arte de conseguir gerir todas estas Verdades, com a capacidade de questionamento constante, capazes de tornar a mais simples ação um verdadeiro suplício, porque a (in)decisão ética acaba por ser vergada pelo peso da multiplicidade de perspetivas?

Claro que é ingénua a suposição da existência de uma racionalidade decisora, até porque a objetividade não existe e tudo se perfaz de subjetividade (a própria busca da transcendência tende a ser veiculada pela totipotência do Ego) – não obstante, e como já dissemos, muitas das construções mítico-espirituais são somente a representação da tormenta da interioridade – mas, ainda assim, não podemos deixar de desejar o encontro com a Razão, a via para a Fraternidade, real porque complexificada pelas diatribes do caminho de “busca”… com esta a ser eternamente transtornada pela pluralidade das linguagens… daqui, a ideia da “queda” na materialidade como condenação, e a noção de “crescimento” a não se limitar a uma vida, mas ao “eterno retorno” na sucessão reencarnativa do h/Homem, interpretável, num plano menos alargado, como “reactualização nostálgica das origens” (Mircéa Eliade), vivificável pelo rito ou até a cerimónia aparentemente mais profana.

Esoterismo e Psicanálise III: Conclusão (Do “eterno retorno” à “fuga para a frente”)

«A grandeza não tem que ver com o que fazemos mas com o que não faz em nós o animal, que tem muita força e precisa de uma força maior para a não ter»

(Vergílio Ferreira, in «Em nome da Terra»)

«Ter opiniões é estar vendido a si mesmo. Não ter opiniões é existir. Ter todas as opiniões é ser poeta»

(Fernando Pessoa)

Não há, infelizmente, entre os pobres e comuns mortais, uma consciência suficientemente apurada de que a Necessidade corpórea e o Mal Ego-maníaco são forças que dominam a vivência no estado Humano e que determinam a totalidade das ações, mesmo aquelas que possuem um aspeto mais Racional e Ético. A Felicidade continua a ser o aspeito fundamental do comportamento, e, a um nível carnal, ela equivale ao prazer, mesmo que relativo a uma projeção cognitiva mantida e evocada pela antecipação do encontro com o objeto erótico (explicativo, na verdade, do estado de amor passional). Ora, o Inconsciente psicanalítico mais não é do que a arquitetura mais obscura dos processos do Eros, com estes a significarem o mote da determinação da ação dos seres carnais, incluindo todos aqueles seres, outrora etéreos, que, por “escolha” ou “condenação”, acabaram por cair nos níveis da materialidade.

Na verdade, o “Inferno” do cristianismo literalista mais não é do que aquele que existe a um nível meramente Humano, com a existência na materialidade a ser apanágio do ‘Mal’ próprio da determinação egóica, se bem que possam existir diferentes tipos de “pecado”, com diferentes níveis de dignidade ontológica/ética, o que significaria – na gíria própria das trevas medievais – um merecimento de um adequado nível de vivência “infernal” (vejam-se, por exemplo, os diferentes níveis do “Inferno” de Dante).

A “Queda” nos níveis de materialidade é, como sabemos, qualquer coisa adstrita, em termos teosóficos, à própria nivelação dos diferentes demiurgos (correspondentes, para o cristianismo exotérico, aos “anjos caídos”) e à própria sucessão (e diferenciação sexual) das diferentes raças-raiz, como tão longamente se trata na obra da Madame Blavatsky. Essa mesma “Queda” (involução) representa o elo fundamental da constituição da consciência individual, processo requerido para o estabelecimento de um anátema à consciência pura/Divina, pré-requisito do decurso de crescimento/evolução com vista a um posterior regresso ao Absoluto.

Assim sendo, o abraçar de um corpo e de um mundo “prakritiano” embebido de Maya consubstancia-se como uma necessidade própria de um crescimento, de uma evolução que não poderia existir sem que primeiro se “involuísse”. O que acarreta, na perspetiva psicanalítica, a aceitação do estado de individuação/autonomização como um processo necessário e até desejável da existência Humana!...

A Psicanálise propõe, de algum modo, um mecanismo, tanto compreensivo quanto terapêutico, de vivência e gestão no mundo da “dualidade”, aceitando a “carnalidade” como algo de natural, a ser vivida e aceite sem culpabilidade, porque necessário à autonomização face aos Deuses/Pais. O que significa que a vivência e aceitação do Ego é vista, não só como desejável, mas igualmente como um mecanismo próprio da obtenção da verdadeira Autonomia, sem a qual, não é possível verdadeiramente evoluir. Isto implica que o “eterno retorno”, vivificado pelos rituais próprios das estruturas Espirituais e ainda mais ricamente pelas religiões exotéricas e idólatras, se necessário inicialmente como processo de reificação da segurança egóica, não pode deixar de ser visto como caracter neurótico, porque relativo à incapacidade de alcance de uma adequada sensação do Eu, sem a qual o Ego não pode nem deve evoluir espiritualmente. Aliás, se alcançado o verdadeiro sentido e consciência de um Eu, suficientemente autónomo relativamente aos “Criadores”, a Ética e o comportamento moral serão automaticamente vivificados, pois que um adequado sentido de consciência individual matará toda a necessidade compensatória do Eu se sobrepor ao Outro. Em última análise, a vivência gloriosa do Eu, ao destruir quaisquer necessidades compensatórias sublimatórias, acabaria por destruir a própria sensação de que seria requerida uma Evolução Espiritual no “devir”.

Assim sendo, a Psicanálise propende a busca de um equilíbrio na “dualidade” que mata a própria necessidade de evolução, entendendo aqueles que atentam um Equilíbrio Espiritual como estando a “compensar” a sua própria incapacidade de se assumirem como homens. É que, na perspetiva psicanalítica, à semelhança da perspetiva libertarista do “Pós-modernismo”, o Livre-arbítrio é visto como sendo alcançado pelo homem enquanto tal, e assumindo-se ele mesmo como um Deus, somente depois de uma adequada “morte de Deus” (o termo e a própria consciência do que apresentamos são sabidamente “nietzschenianos”); o Deus-Homem que se propõe não abandona nunca a “carne”, se bem que, bem provido de uma segurança Egóica, não chafurdará nela (nem fará uso e abuso de meios de vivência obsessiva das sensações ou das paixões), tal como também será capaz de respeitar a alteridade e até de abraçar ocasionalmente os formatos de uma Razão Dianóica (muito relacionada com a materialidade carnal) necessária à construção da obra científica e tecnológica.

Por outro lado, estando bem seguro de si mesmo, o Deus-Homem nada fará para alcançar os níveis mais elevados da Racionalidade (noética), nem necessitará de criar a Arte (um desequilíbrio permanente na dialética entre os sentidos e a razão noética), podendo estes ser vistos como uma mera necessidade compensatória da incapacidade de alcançar um sentido do Eu. Ou seja, a busca Espiritual, na sua pretensão de controlar e superar o plano corporal, pode ser visto como uma mera tentativa de anestesiar um processo de gestão e harmonização erótica, que, a não se realizar, somente irá confluir numa “defesa” do género “fuga para a frente”.

Assim sendo, a psicanálise não pode deixar de ver no esforço Espiritual a incapacidade de o Homem-criado se tornar Homem-Criador, pois que entende que o processo do “Inferno”/“Consciência Egóica” foi abortado pela necessidade de cessação das oscilações duais/”prakritianas”, que é o mesmo que dizer que o esforço cognitivo da meditação cala ou anestesia o processo de vivência carnal.

Ora, a falha do argumento psicanalítico está, de algum modo, presente no que já referimos lá atrás. Acontece que seria preciso ter um grande nível de inconsciência para não reparar que o ‘Mal’ e o Egoísmo são a regra e não a exceção da vivência carnal, o que, segundo o parecer psicanalítico, significaria que a Civilização ainda não teria atingido um adequado nível de autonomização/individuação ética. Por outro lado, a assunção de que é possível atingir tal nível implica assumir igualmente a existência de Livre-arbítrio, mas como podemos assumir a sua existência se padecemos condicionados pela necessidade própria da Determinação animalística? Será que a assunção desse mesmo Livre-arbítrio não terá de ser precedida pelo aumento gradual do patamar de Consciência? E esse aumento no nível de consciência não implicará precisamente que exista uma superação dos níveis da carnalidade animalística? …

Parece, então, que caímos num “quase-paradoxo”, com o crescimento no sentido emocional a requerer o mesmo pré-requisito de Consciência que o crescimento no sentido racional. Por sua vez, tanto a perspetiva Psicanalítica quanto a perspetiva Esotérica poderiam ser igualadas numa visão, de algum modo elementarista, segundo a qual o homem evolui num sentido emocional - cognitivo - intelectual - racional, de modo a alcançar o estado de Homem-Deus, dono do Absoluto na ação, mas não de uma Consciência Pura (que seria o desiderato final do exercício meditativo); esta visão parece mais pobre – nos planos ontológico, ético e metafísico – que a visão Espiritual/Esotérica/Teosófica, para a qual, em última análise, o Homem-Deus não é um Deus decisor na «ação» (portanto, com Livre-Arbítrio, com poder de Criação), mas sim um Deus acalentador na «não ação» (portanto, com Liberdade pura sem “Livre-arbítrio”, com consciência pura, que é já uma “não consciência”).

Assim, transparece a razão por que a via Esotérica é a única que respeita derradeiramente a Ética, pois que o momento final da Consciência é a de uma “Não Separatividade”, agarrada a uma subtilidade desprovida de condicionamento. A via Espiritual permite, portanto, o alcance do Absoluto, precisamente porque o Homem-Deus que se obtém não tem desejo ou intenção criadora. É certo que o corpo poderá funcionar enquanto via, meio ou instrumento para o alcance da consciência pura; enquanto a consciência não estiver completamente “desencarnada” existirá sempre elementarismo e algum nível de condicionamento (o que significa também a manutenção do ciclo kármico do Samsara), para que somente não exista qualquer nível de determinação num estado de Pura Consciência/Puro Ser, que é Pura Inconsciência e Puro Não Ser. Ao propor uma Ética por via de um Deus-Homem carnal, a Psicanálise, mesmo que bem-intencionada, não pode ter o alcance do Esoterismo, pois que este Deus-Homem, por ter intenção criadora e consciência de Separatividade, ou seja, por não ser Absoluto, é, no máximo dos máximos, um Demiurgo, um Deva, um Jeová, mas não um Ser Divino completamente isento de Ego. [Na perspetiva “microscópica”, diria que a Psicanálise não atinge jamais o nível ‘Atman’, até porque pretende não abandonar completamente o quaternário inferior].

Claro que uma certa visão niilista – mas nem por isso desimportante – poderá argumentar que o aumento de patamar de consciência terá sempre por trás um qualquer tipo de determinação subjetiva (traduzível psicanaliticamente), mas isso não implica que esse mesmo aumento não leve ao estabelecimento de um Estado gradual de menor subjetividade/Separatividade e de maior Subtilidade, o que, ainda assim, concedo não saber como poderá ocorrer sem que exista uma real e total libertação do corpo (ou desencarnação). Se há quem conceba a possibilidade de Atman sem um Brahman etéreo (ou seja, de uma consciência pura em vida humana individual), não deixa de ser difícil de conceber a possibilidade de atingirmos o Absoluto no campo da vida carnal, e ainda mais se nos referirmos a uma só vida (sem necessidade reencarnativa). A perspetiva materialista/elementarista culta vai sempre pressupor que a Espiritualidade propõe, por alegorias, qualquer coisa que acaba por corresponder parcialmente ao desiderato psicodinâmico: a necessidade de crescimento, de “individuação” ética, de importancionalização do Eu coletivo social e hiper-racional relativamente ao Individual, propondo que as duas vias de que temos sempre falado possuem, em última análise, um esquema “simbólico” comum ou pelo menos semelhável. Porém, não enfermará esta mesma visão materialista (instrumento de uma ciência Dianóica incapaz de medir aquilo que transpõe o limite do comensurável) do mesmo tipo de condicionamento carnal (que leva, portanto, à falta de Consciência Pura) que limita a visão verdadeiramente etérea de um Brahman existente per si?

[Todos os artigos «Esoterismo e Psicanálise» estão no prelo para publicação na revista 'Biosofia']

Psicanálise versus Meditação: Corpo e Transcendência

Na extensão da eterna bipolaridade Corpo versus Mente, Sensível versus Inteligível, Múltiplo versus Uno, o binómio «Inconsciente versus Consciente» reitera a mecânica da dualidade que, numa perspetiva Espiritual, qualifica o mundo do concreto, a dimensão da relatividade material; binómio que, em última análise, presencia uma antiga querela adveniente do mundo das psicoterapias: Psicanálise (abordagem psicodinâmica) versus Terapia Cognitivo-Comportamental, que, na perspetiva da Sabedoria Universal (antiga e Espiritual) encerra, a meu ver, o correlato Psicanálise versus Meditação (esta última, analisado o modo de funcionamento ‘mental’, constitui, de certa maneira, uma abordagem essencialmente cognitivista). Veremos que, mais do que constituintes de diferentes formas de ver o Eu e a relação Corpo-Mente, as perspetivas paradigmáticas em análise compreendem dois modelos fundamentais de conceção da Realidade.

Diria que tanto a Psicanálise como a abordagem Cognitiva utilizam o Corpo como via de alcançar um fim, que, no caso da Terapia psicodinâmica, parece ser, de algum modo, de mote mais egoísta e autocentrado do que na Meditação, com a segunda a conter um fim Espiritual que apela à Ética e à Transcendência. Curiosamente, para além de se conceberem como formas de Psicoterapia praticáveis em indivíduos com ou sem problemáticas psicossomáticas associadas, ambas auguram igualmente servir de modelo a diversas práticas relacionadas com a atividade física.

A Psicanálise não se esgota obviamente no sortilégio do Inconsciente, pois que propõe uma visão modelar complexa de todo um Self, mas, ainda assim, não deixa de antever no Corpo, e até na Psicossomática, o palco matricial do seu trabalho, se bem que a Corporeidade seja por ela vista não só na sua vertente pulsional como igualmente na sua vertente expressiva e semiológica. Daí que, para além de constituir uma abordagem de trabalho do tipo elementar/corpuscular (no sentido em que opera na base da consciência, nos pré-requisitos da racionalidade e nas raízes dos sintomas neuróticos e/ou psicossomáticos), é também radicalmente evocada em práticas físicas como a dança, a expressão corporal, a psicomotricidade, as terapias psico-corporais e/ou de relaxamento, e, de modo eventualmente mais inaparente, na totalidade genérica das atividades desportivas (porque todas elas gozam de uma iniludível componente práxico-proxémica e de significado); não esqueçamos que o corpo É – designativo de uma mor telúrica prédica lógico-discursiva – mas também Significa – o que designa o menos carnal discurso semiótico.

Em particular, a perspetiva da Psicossomática centra a intervenção da Psicanálise – num e por meio de um – corpo que preconiza uma vertente simbólica, com muitas “dores” e outras manifestações clínicas de um corpo “patológico” a representarem conflitos e angústias que não puderam ser adequadamente abstratizados no plano mental, o que não implica que não possam “significar-se” e, portanto, ser interpretados, o que, em última análise, depreende a existência de uma linha entre o concreto e o subjetivo sem solução de continuidade.

Assim sendo, o modelo psicodinâmico não se exaure no divã do consultório do psicoterapeuta, tal como uma adequada perspetiva psicossomática não pode restringir-se a um contexto que se distancie da ambiência do praticante.

Por outro lado, mesmo concebendo que a perspetiva psicanalítica (e refiro-me, como já se percebeu, essencialmente ao clássico e modelar freudianismo) possui toda uma vertente de complexa abstração e de significação racional, o facto de pejarmos a Psicanálise com a sua dimensão dominantemente Corpóreo-Pulsional acarreta a aceitação deste modelo de intervenção como reducionista em comparação com os modelos que visam a superação do plano psico-corporal. Este reducionismo respeita, não tanto a uma qualquer dimensão de desvalorização pessoal, mas sobretudo à perspetiva de que a Psicanálise se propõe como uma base explicativa do comportamento e até de tudo o que aparenta ser racional, naquele sentido corpuscular segundo o qual o Superior depende e é explicado pelo Inferior.

Sendo assim, a perspetiva psicanalítica constitui-se, de algum modo, como essencialmente materialista (mesmo que de pendor especificamente mentalista), pois que, à semelhança das clássicas perspetivas científicas, depreende uma visão determinística da ação (o que não implica que não reconheça a existência do Livre-arbítrio, sem o qual não poderia advogar a possibilidade de mudança), tal como também figura ser reducionista, pois que, mesmo concebendo a mente como palco de abrangência sistémica, ainda assim, muito parece distanciar-se da visão de um Todo Espiritual e Transcendente, apanágio do exercício meditativo.

Acontece que, contrariamente ao exercício de gestão das emoções (e das dualidades polares que limitam os seus movimentos) – propugnado pela Psicanálise –, a Meditação, um pouco à semelhança das estratégias cognitivo-comportamentais, propõe o controlo e superação dos palcos emocional, volitivo/motivacional e cognitivo, com o objeto derradeiro de sobrepujar o plano do Eu. É que a verdadeira Meditação não pode ser descolada do contexto da Sabedoria Espiritual antiga, a qual coloca no Eu carnal (com este a incluir também os planos elevados da mente individual) a responsabilidade pelo ‘Mal’ e de todas as formas de Sofrimento. O que significa que a Espiritualidade, no sentido que lhe é dado pela Sabedoria Universal, propõe, com vista à construção de uma Ética global e à aproximação de um Todo Cosmológico hiper-racional, o abandono do plano da Individualidade (ego-maníaca), o que acaba por acarretar a consideração do corpo como um “meio para acercar um fim”.

A meditação concretiza-se com o treino de uma atenção localizada e inclui o corpo enquanto via para atingir certos estados de concentração. Atividades físicas “holísticas” como o Yoga podem (e devem) incluí-la. Mas, mais cedo ou mais tarde, o exercício meditativo propriamente dito convida ao abandono do plano simbólico-fantasmático da corporeidade e até da consciência (individual), considerando todas as formas de apego ao Eu como um processo displicente de autoilusão.

Ora, não podemos negar que tal perspetiva, segundo a qual o Superior acaba por explicar e comandar o Inferior e a Liberdade reitera a superação do Eu, parece ser de algum modo adversa à perspetiva científica tradicional e à visão clínico-patológica e psicodinâmica… Na verdade, tal atitude “ascética” só poderia ser vista pela Psicanálise como mera Defesa ilusória, uma forma de fugir à realidade concreta e de racionalizar a vivência pulsional (em derradeira perspetiva, poderíamos dizer que também essa Liberdade hiper-racional não passaria da sempre eterna ilusão de que somos livres, tão determinada quanto a mais fisiológica e basilar das necessidades).

No contexto moderno, certo é que dificilmente pode ser defendida uma visão espiritual descorporizada, pois que um novo modelo do todo Corpo-Mente fortemente monista-fisicalista teima em obter protagonismo. As questões de ordem científica e epistémica são complexas, passíveis de ser encaradas em termos de diferentes perspetivas e/ou escalas e “grelhas cognitivas”, mas parece-me que uma visão subtil inclusiva da Motricidade Humana é praticamente incontornável. Ora, seja porque a matéria é vista como extensão ou parte indecomponível do Absoluto, seja porque o apaziguamento das diferentes vertentes emocionais de um corpus em desunião com o Absoluto acarreta o jogo de cessação ou controlo das diferentes manifestações da matéria carnal, é inegável que a prática específica dos diferentes tipos de Yoga (implicativa dos anteriores) inclui o tipo de subtilidade corpórea que parece ser parte incontornável de um alcance Espiritual minimamente libertador.

Daí que o Yoga e o processo meditativo a que a sua filosofia acaba por apelar poderão, de algum modo, constituir processos únicos e valiosos para alcançar aquele nível de “Corpo feito Noésis” (Corpo tornado contemplativamente racional) que acredito pressupor necessariamente o processo simbolicamente ascensional. Nisso, o nível de transcendência é inesgotavelmente mais rico que o acarretado pelo processo psicanalítico, com este último a ser rico mas espiritual e eticamente questionável.

 

A primeira versão deste artigo intitula-se «Psicanálise vs. Espiritualidade: Corpo vivido ou corpo superado?» e encontra-se publicada no nº2 da revista 'Pódio' (www.revistapodio.pt)

Enfermagem de Reabilitação e Fisioterapia: perceção de uma ameaça

Decorrido, entre os dias 6 e 8 de Dezembro, o mais recente Congresso da Associação Portuguesa de Enfermeiros de Reabilitação, e tendo aflorado na Comunicação Social algumas notícias sobre a importância e novas oportunidades relativas à atividade em questão, vozes de contestação por parte de colegas fisioterapeutas fizeram-se soar ao ponto de uma antiga querela, de uma antiga polémica, parecer agora renascer com força amplamente recrudescida. Não obstante a minha visão dura e flagrantemente crítica dos fisioterapeutas e da sua realidade, não posso deixar de me solidarizar com as referidas vozes; é que, no caso em questão, os fisioterapeutas têm toda a razão na sua contestação, ainda mais porque somente neste nosso país do “cada um por si” os decretos legais poderiam concretizar a possibilidade de existirem duas atividades cujos objetivos e planos de intervenção são potencialmente confundíveis e interpoláveis.

Não concordo com vozes acaloradas por parte de colegas que se sentem – justamente – injustiçados, ainda que as compreenda. Os enfermeiros – esses sim – são mestres nesse tipo de reações irracionais, típicas de uma classe cuja insegurança “psicodinâmica” requer uma reatividade em “alcateia”. Também não vejo que a apresentação de estudos relativos à nossa intervenção resolva a questão “de quem tem razão” ou “deixa de o ter”; os enfermeiros também os possuem, se bem que os fisioterapeutas contêm um tamanho incomensuravelmente maior de investigações potencialmente justificativas de uma intervenção do tipo “Evidenced Based Practice” (a comparação seria até ridícula, com a profissão a ser identificada com um mundo incalculável de publicações e de linhas imensas de investigação); de qualquer modo, possuo sabidamente uma desmedida desconfiança relativamente a este tão propalado mundo de estudos que não perdem o seu mero carácter “estatístico-probabilístico” (para não falar das incontáveis limitações dos ditos estudos, assim como as fraudes existentes neste tipo de investigações…). Por outro lado, dispenso justificações legais por parte dos proponentes das duas profissões, pois que ambas são baseadas em “decretos legais” aparentemente transparentes. Assim como também dispenso a lógica do “ovo e da galinha”, até porque tanto a Enfermagem como a Fisioterapia foram inicialmente criadas no contexto da medicina (o que não significa que não possam afastar-se desse mesmo contexto e ganhar o direito à autonomia; assumir que tal não é possível é o mesmo que assumir que os filhos de determinados pais não possuem o direito a sair de casa e a ter os seus próprios filhos). É certo, isso sim, que a nível internacional, tais divergências legais não existem, e a profissão de Fisioterapeuta parece ter um nível de reconhecimento crescente, com as atividades de “enfermagem de reabilitação”, “técnico auxiliar de Fisioterapia” e “médico fisiatra” a não existirem ou em amplo processo de “extinção”…

Recentemente publiquei no site do Expresso um artigo intitulado «Médicos, enfermeiros e afins: poder e capitalismo» (http://expresso.sapo.pt/medicos-enfermeiros-e-afins-poder-e-capitalismo=f744055) onde apresento o essencial do que defendo (o que vai muito para além da consideração óbvia de que as lutas entre os profissionais de saúde são, como tudo ou quase tudo o que acontece ao nível do animalismo humano, lutas em nome do Poder, o que, em última análise, já foi o grande desiderato da obra filosófica de Michel Foucault) e que é o seguinte: Acredito, sobretudo, que a autonomização das profissões de Enfermagem ou de Fisioterapia passa essencialmente pela afirmação de um modelo próprio, autónomo da Medicina, consistente numa perspetiva holística de um “Todo” do doente, em que, ao invés de o vermos como um conjunto de peças ou sistemas desarticulados, o passamos a conceber como uma Totalidade interdependente (um pouco como o paradigma da Reeducação Postural – e também os modelos neurológicos –, que há muito defendo, preconiza), o que significa, em última análise, que a autonomização das profissões em questão depreende necessariamente o abraçar de um Modelo Epistemológico renovado que, mesmo existindo na Teoria, está longe de se verificar na Prática (visitem-se, no caso específico da nossa profissão, as diferentes Clínicas de Fisioterapia do nosso país, assim como muitos outros contextos em que a Fisioterapia mantém o seu modelo médico-prescritivista, porque ainda fortemente praticada segundo um modelo de Códigos). Acredito, igualmente, que o abraçar desse novo modelo exige uma nova Cultura, uma nova atitude, um renovado interesse pelos modelos filosófico-epistemológicos (que os meus colegas muitas vezes acusam de nada servirem, não obstante o facto de há muito defender a sua importância e de “picar” os colegas para se agarrarem aos livros e aos Clássicos e não somente à prática da Fisioterapia propriamente dita), que, como já disse, são a única porta de acesso à merecida autonomização profissional. Acredito, também, que a Fisioterapia se encontra numa posição privilegiada para abraçar esse mesmo modelo Holístico, até porque a natureza psico-motricista e posturológica da sua Intervenção é ímpar no que respeita à preconização de uma prática específica e verdadeiramente autónoma (e que só pode resultar se for de facto “autónoma”, pois sendo a intervenção do tipo totalizante e metamórfica/fluídica, não pode ser reduzida a prescrições e/ou a outras inconcebíveis limitações).

Ora, perante tudo o que se apresenta, e atendo as práticas, as experiências e a tão grande formação do Fisioterapeuta em termos de um quase inexprimível potencial de avaliação e intervenção neuro-musculo-esquelética, é quase ridículo pressupor que um Enfermeiro possa realizar uma prática semelhável à do Fisioterapeuta. Até porque, por mais que a Enfermagem também se considere holística e autónoma, parece óbvio que a dita profissão está muito longe de alcançar o já apresentado modelo Totalizante do doente. É que, mesmo que a Enfermagem se conceba como biopsicossocial, não possui a tal visão de um “Todo neuro-músculo-esquelético” que somente um Fisioterapeuta pode ter e que as (suas) formações específicas do tipo neurológico e reeducativo necessariamente enriquecem. Trata-se, portanto, de uma diferença essencialmente de Natureza Epistemológica, em que o Corpo de um Todo interdependente e em constante transformação (como já defendi nos meus livros e em artigos recentes: http://www.hospitaldofuturo.com/profiles/blogs/para-uma-fisioterapia-pos-moderna-em-portugal) está longe de ser adequadamente compreendido pelo enfermeiro (principalmente, porque a formação e intervenção do enfermeiro continua a ser essencialmente “médica”, na sua perspetiva basilarmente epistemológica).

Ora, a reforçar a minha noção de que a Enfermagem continua a possuir uma natureza essencialmente «Prescritivista-Patológica-Médica» vem o conjunto recente de “ambições” da dita classe profissional: pretendem ter o poder de prescrever exames e medicamentos. Ora, a visão de um Fisioterapeuta é (ou deverá ser) necessariamente Não prescritivista, porque se vê o corpo como um Todo não fragmentado (recomendo o artigo do Expresso.pt: http://expresso.sapo.pt/capitalismo-e-medicina-o-corpo-fragmentado=f726745), o que, mesmo não estando completamente presente na atual e não-ideal intervenção do Fisioterapeuta, pode e (acredito eu) virá a estar presente, pois que, pela sua formação e especificidade, o Fisioterapeuta possui a Natureza Epistemológica e Profissional ideal e necessária.

Admitir que uma Especialidade (por mais tempo que ela dure) torna um Enfermeiro capaz de possuir a visão e a Potencialidade de um Fisioterapeuta é admitir que um Enfermeiro é capaz de deixar de o ser para se tornar um Fisioterapeuta. Ora, se é de uma mudança profissional que se trata, é preferível que o dito Enfermeiro mude simplesmente de profissão, aconselhando-o a tirar uma nova licenciatura. Ou vamos assumir que uma Especialização poderá dar ao enfermeiro a riqueza de visões e até de métodos que possui um Fisioterapeuta? Saberá o enfermeiro de Reabilitação o que é o PNF, o método Bobath, a Reeducação Postural, entre tantos outros? Compreenderá o enfermeiro que todos estes métodos são passíveis de se entrosar num Corpus que somente o Fisioterapeuta – pela sua formação tão abrangente e multiparadigmática – poderá adequadamente compreender? Não perceberá o enfermeiro de Reabilitação que uma adequada intervenção terapêutica requer uma compreensão de múltiplos modelos, que somente um profissional adequadamente tocado pela riqueza e até as lutas entre Métodos e Paradigmas poderá tentar “dominar”?

Ora, é indiscutível que a única coisa que interessa ao Enfermeiro de Reabilitação é a tentativa de se “safar” neste nosso mercado e país em crise, independentemente de estar ou não a respeitar uma determinada Ética, ou de estar ou não a ser minimamente cortês para com outros profissionais de saúde (que, aliás, muitos enfermeiros desconsideram, pois que muitos deles têm por certo que um Fisioterapeuta não é um profissional de saúde…). Por outro lado, é já por si mesmo ridículo que um enfermeiro de Reabilitação possa achar que é um Terapeuta capaz de ter a riqueza de visões que somente os Terapeutas (Fisioterapeutas, Terapeutas Ocupacionais e Terapeutas da Fala, entre poucos outros) podem ter, e isto inclui a ideia de que os enfermeiros de “Reabilitação” também operam ao nível da Prevenção (afinal de contas, o enfermeiro de “Reabilitação” reabilita ou é também um mestre dos “Cuidados primários”?).

Não gostaria de cair aqui nas limitações egomaníacas e lobistas das “especializações profissionais”, até porque podemos conceber perfeitamente a intervenção em Equipa, e, dentro desta, a eventualidade de um modelo transdisciplinar (por mais que a Realidade persista em não o admitir), em que os diferentes profissionais partilham e entrosam as suas capacidades e papéis. Mas é preciso igualmente ter uma adequada noção de Especialização, tal como a consequente noção de respeito pelas capacidades e potencialidades de cada profissão (a nível Sociológico, poderíamos apontar a limitação relativa à existência de diferentes papéis sociais, mas igualmente poderíamos referir a incontornabilidade da sua existência, pois que sem a “especificidade” não há Organização Social possível, pelo menos nos termos da Sociedade moderna em que vivemos). Neste contexto, é notório que estes Enfermeiros não se encontram disponíveis para respeitar um terreno rico, mas específico, que é dos terapeutas. Isso não indica somente Egomania, desprezo, ignorância e desonestidade intelectual. Indica uma profundíssima incapacidade de cortesia, uma verdadeira tendência infantil para querer tudo Ser e, sobretudo, tudo Ter!

Publicado no site do Expresso: http://expresso.sapo.pt/enfermagem-de-reabilitacao-e-fisioterapia-percecao-de-uma-ameaca=f773168

Crítica do corpo ausente

Os novos discursos acerca do papel que o desporto ocupa na sociedade hipermoderna parecem ter o mérito de atribuir ao Corpo um lugar novo que milénios de pudor lhe haviam negado. Mas, não obstante uma consciência renovada e otimista relativa ao mérito da atividade física e/ou desportiva, parece-me que continua a faltar uma certa atitude sintetizante, uma visão integrada que não obste a ver o corpo na sua transcendência, no conjunto das suas potencialidades que propendem um Uno imbatível, pois que se tende a preferir e a exaurir o discurso de um corpo utilitário, de uma máquina fragmentada e despersonalizada, despedaçada pelo cinismo de um modelo de vida que reduz as essências a meras categorias eternamente numeráveis. Perante a visão de um corpo hipermoderno, reduzido a conjuntos de peças desarticuladas, porque necessariamente catalogáveis e redutíveis a um preço, na visão deste corpo que se ausenta, porque se pretende fazer dele mercadoria ou indústria, na perspetiva de um corpo clínico violentado por uma medicina materialista que mantém o conluio com o capitalismo iniciado há mais de dois séculos, prefiro infinitamente mais a visão de uma corporeidade personalizada, de uma motricidade que se agarra teimosamente ao primor de um sentido, duma práxis que não se converta em mera competitividade predatória.

É certo que um discurso filosófico abarcante da visão de uma Motricidade Humana capaz de prescrever uma corporeidade com um novo sentido do Todo, num Homem melhorado e evoluído em que a perspetiva apelidadamente cartesiana de um corpo desagarrado da alma teria sido derradeiramente ultrapassada, teve já origem há umas tantas décadas, um pouco em paralelo com o recrudescer do discurso das neurociências que têm vindo a dar ao corpo um papel radical na construção da Consciência e da Razão. Mas também é certo que esse discurso “monista” não conseguiu ainda singrar verdadeiramente, antes tem sido traiçoeiramente instrumentalizado para favorecer o papel imagético de um corpo coisificado e de uma atividade física e desportiva elevada à ditadura de um objeto tão só económico.

Tal instrumentalização capitalista é bem visível na forma como o desporto tende ainda a ser conduzido nas escolas e até em muitos ginásios, sendo inclusivamente possível estender esta visão à prática ainda obsidiante de uma Medicina (e também Enfermagem e Fisioterapia) obcecada pelo cumprimento de um modelo de intervenção que reduz o corpo à imagem de uma máquina desmembrada.

De certo modo, até os grandes problemas relacionados com a desmotivação na prática desportiva se prendem muito com o facto de o desporto (e a atividade física em geral) não ter sido muitas vezes transformado numa devida e desejada extensão do Eu, pois que se pretende manter a descontinuidade entre a “forma” e o “espírito”, pois que o novo discurso filosófico (e cognitivo) persiste em não ser adequadamente entendido e conformado, pois que a sociedade hipermoderna não facilita qualquer visão de um corpo integrado, sentido, vivenciado, tornado uma extensão natural e saudável de uma mente que se pretende agarrada ao fluxo da vida e da natureza.

Um modelo melhorado de desporto e atividade física é um desejo para a «Nova Era», um tempo pós-moderno que promoverá o regresso ao Espírito, mas de um Espírito que não pode jamais negligenciar a sua liga carnal. Uma «Nova Era» em que será possível sonhar com um desporto e uma competição desportiva regressados ao modelo “Olímpico” e mítico da Grécia antiga...

É verdade que esse mesmo tempo antigo conformava um discurso espiritual, modelarmente platónico, que tendia a ver o corpo como uma entidade menos digna que a mente e que o Espírito (que não são, na realidade, sinónimos), pois que a “carne” se situaria hierarquicamente a uma enorme distância do elemento divino, mas também é verdade que a mesma antiguidade espiritual tendia a considerar o corpo como parte desse mesmo divino (ou o divino como estando no corpo), o que, desde cedo precipitou a antropomorfização dos Deuses e a edificação de uma visão de um Homem Uno em que a matéria integraria o Espírito. Por outro lado, já não faz sentido falar de uma racionalidade desprovida do sentir, o que, em última análise, nos poderia levar a rever algumas das construções espirituais que tendem a retirar importância ao concreto, assim como também já ninguém nega que esse mesmo sentir (incluindo as considerações do inconsciente, do corpóreo irracional) é parte construtiva e integrante da cognição e de todas as outras formas de crescimento/desenvolvimento.

O que nos leva a considerar que a Psicologia do Desporto e da Atividade Física, vista nas suas diversas vertentes emocionais, cognitivas e desenvolvimentais, só pode ser concebida se, de uma vez por todas, um modelo do Uno «Corpo-mente» puder ser reificado e passado à prática, levando a que as experiências violentas e mecanizadas sejam substituídas por outras mais expressivas e “psicomotrizes”, fazendo com que a atividade desportiva típica seja integrada numa vontade genuína do desportista e sempre desprovida de intenções oportunistas, ajudando a criar uma visão da atividade física que não colida com a visão de um corpo frágil (e até patológico), que, de resto, significa que o desporto e a “Clínica” deverão andar de mãos dadas.

Queremos, portanto, que o corpo fale, que se exprime, o que implica que a visão de um corpo mecânico deverá ser substituída pela perspetiva de um corpo psíquico, de um corpo espiritual, de um corpo simbólico. Queremos que a forma passe a significar-se, e que o gesto desportivo seja a extensão de um Ser em que significante e significado consintam em interpolar-se e surpreender-se.

E mesmo nos termos clínicos, ou nos termos de um corpo patológico, gostaria que a essência do rótulo classificatório e de um corpo analítico fosse substituída pela elegância de um corpo-psique-Espírito que é continuidade absoluta, fluxo permanente, imparável metamorfose do tipo heraclitiano em que cada momento presente se perde para gerar outro momento que já deixou de o ser para outro e outro ser. Pois que tudo é relativo, que o mesmo é dizer que tudo é movimento no Absoluto, e o corpo de um momento já não é o corpo do momento seguinte, mas ainda assim é o mesmo corpo, de um mesmo movimento (que é feito de uma infinidade de posturas), de uma mudança que não cessa.

Daí que a prática desportiva não é a prática de um corpo sem Eu, mas sim a prática de um “corpo que somos”, e é esta perspetiva de um corpo consciencializado e fenoménico, dialético e idealizado, e até divinizado na intemporalidade do “impensável” e “inexprimível”, que deveria preludiar a visão de qualquer atividade física e/ou desportiva.

Publicado online na revista 'Pódio' (www.revistapodio.pt), Dezembro 2012
Também visível em http://www.hospitaldofuturo.com/profiles/blogs/cr-tica-do-corpo-ausente

Para uma Fisioterapia Pós-moderna em Portugal

A analogia entre o mundo da “Clínica” e o Universo filosófico é evidente e tem como principal representante contemporâneo Michel Foucault. Para o filósofo, tanto a História como o início da “Clínica” se principiam no dealbar da modernidade liberal, cientificamente materialista/positivista e economicamente capitalista, algures nos finais do séc. XVIII ou início do séc. XIX, constituindo, por sua vez, esta mesma consciência da perda de um certo «Absoluto» a aurora de uma fase pós-moderna de contrastação da castradora «hipermodernidade». A «Hipermodernidade» da Medicina possui, decerto, a vantagem de se defender melhor de um certo conteúdo místico-dogmático assaz perigoso que prevaleceu milenarmente, mas iniciará, por sua vez, um reino de cientificidade – também ela dogmática à sua maneira – que, na sua extensão mais “mecanicista”, levará à criação de uma visão abstratíssima do corpo, porque desvirtuado da sua “continuidade” natural, porque transmutado num conjunto de “rótulos” e de “classificações”, porque pervertido num objeto sem alma e distante da realidade espiritual. Também a Fisioterapia – aliás, profissão inicialmente criada no contexto da Medicina – sofre do mesmo mal de excesso de “cientificidade” que, aliada à assunção de que desta necessita para o seu desenvolvimento no contexto socioprofissional, mantém a cegueira que a paralisa face à exigência de uma «Saúde» adaptada à Pós-modernidade.
A persistência da visão de um corpo fragmentado, em que as diferentes peças parecem desligadas de uma substância unitária que, na realidade, funciona como um Todo equilibrado sistemicamente, o mal de uma Fisioterapia híper-científica, que – ainda mais grave – acusa os grandes paradigmas de tratamento Global, como é o caso da Reeducação Postural, de uma anti-cientificidade dogmática/relativista (acusação condenável até porque a cientificidade dita “clássica” está longe de entender o verdadeiro significado epistémico de «cientificidade» e de «racionalidade» - dois conceitos conciliáveis na Epistéme-Noésis dos gregos), é agravado troficamente por um Sistema socioeconómico que sempre pretendeu capitalizar a profissão e que persiste no modelo de “fragmentação” de um Uno corpóreo por meio de um sistema de Gestão fisioterapêutica em que o corpo do doente (e não o doente em si-mesmo) é tratado sempre parcialmente, pois que o Serviço Nacional de Saúde e os Subsistemas pagam somente segundo códigos prescritivos (que – mantendo a irracionalidade da coisa – constituem ordens de um suposto médico fisiatra que à distância se mantém do dito corpo Uno do doente), os quais consistem em técnicas (pelos vistos, coisas separadas, quando, para mim, a Fisioterapia é igualmente um Todo integrado) limitadas a uma parte do corpo e a uma intervenção necessariamente circunscrita. Modelo de trabalho deplorável, mas utilizado massivamente pelos fisioterapeutas que não têm outra hipótese senão ceder ao jugo do Economato; o mesmo Economato que, associado aos interesses particulares e ao laissez-faire do Estado, permitiu a multiplicação de fisioterapeutas (muito associado à reprodução de escolas de formação básica muito questionáveis na sua qualidade) e o consequente agravar da sua situação financeira, o que, associado à inflexibilidade de um Mercado pouco promissor (não obstante as falácias relativas ao contrário por parte de uma inepta Associação Portuguesa de Fisioterapeutas que somente se preocupa em ser Ordem), ainda vem contribuir mais para a franca lassidão dos profissionais que, muitas vezes cegos pela mera necessidade de fazerem formações, não obstante tudo o que foi dito, teimam em não compreender a verdadeira natureza “holística” de uma nova Fisioterapia que persiste numa “não-revolução” conceptual e epistemológica (apesar de pretenderem ser profissionais holísticos, diferentes dos médicos e da Medicina supostamente “castradora”).

A Fisioterapia portuguesa precisa, de facto, de uma revolução. E essa deve ser essencialmente conceptual e epistemológica, antes de ser científica e metodológica. Sem essa, continuaremos a medrar num conjunto de métodos e técnicas solteiros, vazios de conteúdo e de Síntese. E – muito importante! – sem a desejada revolução epistemológica, a Fisioterapia não tem qualquer hipótese de se autonomizar e afirmar enquanto profissão e até enquanto Ciência (incluindo a relação e apresentação da mesma face a outras profissões de Saúde, com as quais muitas vezes se encontra em pleno confronto profissional e ideomático), sendo que a dita autonomização é fundamental para que uma nova Fisioterapia mais humana e menos “económica” tenha lugar. Antes de tudo, trabalhemos sobretudo para que mais fisioterapeutas possam dar tempo ao Conceito!...

Publicado online na Revista 'Hospital do Futuro'
http://www.hospitaldofuturo.com/profiles/blogs/para-uma-fisioterapia-pos-moderna-em-portugal

O lugar do «Corpo vs. Espírito» na eterna dialética «Emoção vs. Razão»

Num plano inicial, exclusivo de minuciosidades técnicas relativas aos dados provenientes da neuropsicologia cognitiva, não é possível conceber – malgrado o desejo de muitos partidários de “espiritualidades terapêuticas” – uma grande compatibilidade entre o “corpo psíquico” – expressão que pretendo representativa daquela parte do psiquismo de que se ocupa o estudo dominante da Psicologia e da Psicanálise – e a Espiritualidade (tal como é entendida pela Sabedoria Universal). Tal facto perturba muitas consciências que pretendem encontrar na “Espiritualidade” uma solução “salvífica” para problemáticas interiores (ou até mesmo exotéricas), assim como abala certas considerações relativas ao lugar da Razão no mundo moderno em que vivemos e agimos.

Atendendo à Hierarquia dos Modos de Conhecimento de Platão (“esquema” que, a meu ver, decalca com muita precisão a Realidade cognitiva do ser-humano), não podemos deixar de conceber que o corpo se pretende sobretudo ao nível da Dóxa, um nível de “dignidade ontológica” inferior ao da Epistéme, o que pressupõe que o nível a que atuam grande parte das terapêuticas psico-corporais (incluindo a mais séria Psicanálise) ainda tem pouco a ver com a Racionalidade (mesmo que, num plano de conhecimento neurobiológico recente, possamos conceber a proximidade da Racionalidade relativamente ao corpo e ao sentir). Ora, acontece que a Espiritualidade, no sentido que a antiga Sabedoria Universal sempre lhe atribuiu, é qualquer coisa que se inicia principalmente no nível mais elevado da Epistéme, correspondente a um tipo de Razão contemplativa (Noésis) que pressupõe, de algum modo, a superação do “sortilégio carnal e exotérico”, mesmo que o caminho para esse nível elevado de Consciência e Liberdade pressuponha uma relação dialética (eventualmente temporária) com a entidade corpórea. Isto significa, portanto, que o “Espírito” depreende um alto nível de Racionalidade, superior inclusive ao tipo mais conhecido e “popular” de racionalidade científica (correspondente ao nível mais baixo de Epistéme, a Diánoia), no qual o mundo tecnológico e capitalista se encontra flagrantemente imergido.

Isto significa, por um lado, que a verdadeira Espiritualidade tem pouco a ver com esse mundo fortemente mercantilizado e mistificado de terapêuticas psico-corporais, as quais, não obstante o valor holístico revisto na forma sintética como compreendem a relação corpo-mente, não têm por costume propugnar suficientemente a entrada no nível mais elevado de Racionalidade, que é apanágio do encontro “iniciático” (ou pré-iniciático) do homem com o Divino (mesmo que se suponha que este “Divino” exista dentro do próprio homem e enquanto sua criação abstrata); podem, por um lado, facilitar o processo de “sofrimento” e “consciencialização” que é condição necessária ao “crescimento espiritual” e ao trepar da hierarquia platónica (isto ocorre quando se exerce uma terapêutica verdadeiramente holística e que, em última análise, permita um certo tipo de gnose, coisa vivificável exemplificativamente na meditação), mas o que acontece muitas vezes é que essas mesmas terapias acabam por servir como meros paliativos e/ou placebos, que mais rapidamente atuam como ‘fatores’ de “bem-estar” e como anestesiadores da consciência.

Neste contexto, a Psicanálise talvez possua um lugar especial nessa capacidade de Gnose necessária ao crescimento espiritual, mas ainda assim correntemente se verifica que a Terapia Psicodinâmica tende muitas vezes para o exercício de motivação ao exotérico e mundano, entendendo aquilo que compreendemos como verdadeira Espiritualidade como uma mera “racionalização” defensiva, eventualmente “patológica”. Daí que defenda a Psicanálise se concebida como exercício dialético corpo-mente que não obste à racionalização, enquanto estratégia eventualmente temporária de acesso aos níveis mais elevados de racionalidade, mas nunca se concebida como estratégia de gestão das emoções capaz de eternizar o posicionamento do sujeito nos níveis mais baixos de “racionalidade”, que o mesmo seria perpetuar o lugar do ser-humano num “não crescimento” – correspondente , em termos esotéricos, ao “eterno retorno” carnal do homem nas sucessivas Eras de vivência (reencarnações) –, numa imutável resistência exotérica de acesso do homem aos níveis mais próximos do Divino.

Ao propugnar a gestão dos processos psico-corporais, a Psicanálise pressupõe, de facto, que o homem se deve manter sempre no seu nível mais Ego-maníaco, adiando perpetuamente o encontro do Eu com o Não-Eu (com o Todo Universal). E aí mantém-se a Psicanálise – à semelhança das diversas Terapias Psico-corporais – numa relação de conluio com a Eticidade egoísta e com um tipo de Liberdade dita “individualista”, o que, mesmo concebendo o resultante de um qualquer tipo de Ética relacional ou comportamento (aparentemente) altruísta, jamais poderão ser elididos o óbvio interesseirismo e o evidente egoísmo dos comportamentos em questão. Pois que é um facto que, ao nível do Eu, ao nível do corpo, tudo é Egoísmo, mesmo o comportamento aparentemente mais altruísta. O altruísmo verdadeiramente desinteressado e desprovido de “ansiedades interiores” só existe ao nível do Todo Universal, num nível em que as grilhetas do corpo e daquele “Caos interior necessário para parir uma estrela que dança” de que falava Nietzsche já tenham sido superados e vencidos. Portanto, a Ética é necessariamente racional, restando para o campo das emoções a possibilidade de surgirem emoções positivas e aparentemente éticas (porque socialmente adaptativas ou meramente bem-vistas), com esta Via (a emocional) a corresponder, na minha perspetiva, a um caminho tenebroso e pouco confiável (para além de, como já dissemos, obviamente interesseiro). É, de facto, um caminho de “prazer”, mas que possui – ali muito por perto – o outro lado da moeda – o “desprazer”, com isto a significar que, mesmo parecendo o caminho mais fácil e natural (porque respeitador da natureza instintiva), o mundo do Corpo constitui uma “escolha” tremendamente obtusa e traiçoeira.

Facilmente se depreende que este mesmo “caminho do corpo” é naturalmente temporal e dialético, funcionando numa dinâmica de dualidades, com o equilíbrio mediano sintético a cuidar-se como “ideal” e desejável (mas muitas vezes inalcançável), quando o caminho mais “árduo” – o que pretende o escalar da Hierarquia platónica – pressupõe uma via mais segura – e a única genuinamente ética – de alcançar a verdadeira Felicidade.

Daqui resulta uma possibilidade de tipologia das “felicidades”, com as duas referidas – a “emocional” e a “racional” – a parecerem igualmente promissoras e igualmente devedoras de Liberdade, quando, na verdade, existe uma décalage monumental entre as duas. No contexto da «Liberdade», podemos atender ao facto de que o caminho “psico-corporal” atenta num tipo de “liberdade” completamente diferente da que se pretende no caminho “racional”, pois que, na primeira, se pretende uma “liberdade” mais “corpórea”, que rememora o “bom selvagem” de Rousseau, enquanto que, na segunda, a Liberdade é feita num caminho progressivo, “para o interior e para cima”. Em ambas se pretende a libertação face a um conjunto de falsas e castradoras doutrinações “disciplinadoras” (que, no plano da modernidade dessacralizada/exotérica, liberal, capitalista, híper-científica e tecnológica, abundam ao ponto de se assumirem como pura fonte de alienação… de um tipo de alienação que, a meu ver, provém de uma ação dialética entre o “corpóreo-instintivo” e a razão analítica/Diánoia). Na via “corpórea” pretende-se a fusão com a natureza. Na via “racional” pretende-se a fusão com o Divino. A primeira acaba por ser reducionista. A segunda acaba por ser holista. A primeira resulta numa liberdade regressiva (que, a ser mantida, perpetua ad infinitum os ciclos reencarnativos), uma pseudoliberdade. A segunda resulta numa liberdade progressiva e verdadeiramente evolutiva.

É certo que aquilo que a Psicanálise propõe tem mais a ver com o tipo de liberdade “individual” a que estamos habituados a apelidar de “liberdade”. Um tipo de liberdade que se aproxima da perspetiva “liberal”, no sentido tanto filosófico (com plena representação no Existencialismo, apesar da negação deste das realidades determinísticas apregoadas pela Psicanálise “diagnóstica”, que, eventualmente, são moralmente desresponsabilizadoras), quanto económico do termo, e que tendeu historicamente a antagonizar o tipo de liberdade “coletiva” (semelhável à que preconizamos) que havia sido (e ainda é) advogado pelo Marxismo. Um tipo de liberdade que não compreende o outro tipo de liberdade, que depreende a relação com o Todo, sendo que esta última, na sua relação íntima com a Racionalidade, poderia até propor o encontro conceptual do Marxismo com a Espiritualidade, não fosse a distância monumental entre as duas “Estruturas” no ponto de vista do ‘acesso’ à citada Liberdade. É que o Marxismo pretende manter a Liberdade ao nível dos homens e ao nível da historicidade dialética (é temporal), num plano científico claramente materialista (apesar de não positivista) e num plano metafísico “determinista” e materialista (trata-se, de facto, de “trazer o Céu para a Terra”, trazer o “paraíso” aos homens), enquanto que a Espiritualidade pretende levar os homens a alcançar o plano do divino e do intemporal (no eterno, perdem-se as dualidades conflituais, perde-se a dialética), e isto num plano científico já mais contemplativo (a tal Noésis) e num plano metafísico inicialmente determinista (nomeadamente, no sentido individual) e, num momento “final”, libertarista (no sentido do Todo Universal). Obviamente, a Liberdade no sentido Espiritual tem pouco a ver com a Liberdade no sentido do Ego. E a plenitude do encontro metanóico (ou seja, para além da Noésis) tem pouco a ver com o bem-estar psico-corporal, o tal que muitos procuram nas já citadas terapêuticas pretensamente espirituais (e que, como já percebemos, de verdadeiramente Espirituais têm pouco).

Resta falar agora do que muda (?) em todas estas perspetivas, se tivermos em conta os novos dados da neurobiologia, segundo os quais existe uma relação íntima entre as estruturas cerebrais responsáveis pela dita Razão intuitiva e as áreas cerebrais apelidadas de somato-sensoriais (e que são responsáveis pela receção e análise de vários dados relativos às sensações corporais e quinestésicas). Ou, dito de outro modo, será que tudo o que dissemos se torna diferente se pensarmos que a velha dicotomia Corpo vs. Mente ou Emoção vs. Razão tende atualmente a ser atenuada pela evidência neurocientífica que pretende colocar a Consciência mais elevada na direta dependência das sensações corporais (muito particularmente as internas) e dos sentimentos (que passam por emoções tornadas conscientes)? Para mim, a resposta é essencialmente “Não”, pois que a perspetiva filosófica apresentada mantém-se essencialmente a mesma, porque devedora de uma projeção fundamental do funcionamento do Homem enquanto Consciência Universal (ou seja, no plano Existencial, tudo se mantém tão válido como antes!...). O que não implica que não possamos, de algum modo, conceber que existe, de facto, um corpo “consciente”, um corpo feito “alma”, um corpo que tende para o “Espírito”, algo como uma dialética entre o Corpo (Dóxa) e a Razão (Noésis) que exclui a passagem pela Razão analítica (ou Diánoia), traduzível na perceção de um “Corpo bio-psico-social” que grande parte da Medicina (entre profissões afins) ainda não reconhece (pois que persiste em ver o corpo segundo uma perspetiva de racionalismo científico/dianóico, que o reduz a uma “máquina” segmentada, pouco afoita a uma visão do corpo “Uno” enquanto “metamorfose permanente”), qualquer coisa que a semiótica entende como “proxémica” e que atesta o lado mais simbólico (e até ritualístico) de uma Estrutura que aparentemente constituiria um mero Significante.

Este “Corpo Espiritual”, devedor de uma relação próxima com a Racionalidade, este Corpo que “Somos” e não “Temos” (Merleau-Ponty), este “Corpo noético”, este sim, podemos apregoar, não tanto como um designativo da verdadeira Espiritualidade (porque, ao nível do Absoluto, não existe tal materialidade concreta, objetiva e individualizada), mas mais como um passo significante nesse tão longo (mas desejavelmente mais curto) caminho que empreendemos na busca do Divino em nós, do «EU Total e Eterno» que já não é ‘Eu’.

Esoterismo e Psicanálise: encontros e oposição

Eis que assiste tanto ao desiderato corrente das diferentes religiões como ao tecido ideomático que releva e transpõe as dissemelhantes escolas e tendências da Psicanálise esse objeto comum que se constitui no caminho quase perpétuo (se não verdadeiramente infinitesimal) e “alquímico” que direciona o homem na via da perfectibilidade espiritual, se bem que ambas as “vias” proponham, para o decurso da “iluminação” a alcançar, diferentes linguagens, assim como diferentes predisposições quase “prescritivistas”, que, não obstante os pontos ontologicamente semelháveis, ainda assim não deixam de, a determinado ponto, se reciprocamente negarem.

Pois que a Liberdade, entendida como o despimento das amarras psicossociais necessariamente – porque social e disciplinarmente – tecidas, enceta o caminho tanto de uma teoria psicanalítica convertida pragmaticamente em psicoterapia dinâmica como da maior parte das Estruturas espirituais que, por si mesmas, se convertem em exercícios religiosos mais ou menos desalienadores, mais ou menos dogmáticos. Uma Liberdade entendida como o caminho do homem feito simultaneamente para a frente e para trás, progressivo porque se trata de uma evolução, de um crescimento, mas regressivo porque busca teleologicamente a natureza imaculada e selvagem de um ser ainda humanamente intocado. Uma liberdade que pressupõe o acesso a Deus, feito progressivamente no sentido de o homem assumir-se a si mesmo como Deus (tomando, simbolicamente o lugar do pater, num processo que a psicanálise freudiana entende como “parricida” e que, em termos literários, Dostoiévski tão bem representou em «Os irmãos Karamázov»), feito regressivamente no sentido da desocultação do caminho babélico para o paraíso original. Uma liberdade que se faz caminhando para a frente no recuo persistente ao passado, numa via eterna ou quase eternamente perfeita na busca da perfeição que exigirá necessariamente o retorno, a reminiscência, a negociação com o conjunto intrépido e quase inesgotável de fantasmas que ladeiam o paraíso da casa-Mãe inconsciente e cognitivamente representado por um sempre complexificável Eu.

Não obstante a importância do “eterno retorno” e da “reactualização nostálgica das origens” (Mircéa Eliade) tanto no exercício psicodinâmico como na prática da religião pessoalmente exercitada ou coletivamente organizada, eis que, a um nível pragmático, tanto o destino como a Ética de ambas as vias se diferenciam quase radicalmente, ao ponto de, eventualmente, os dois “discursos” poderem obstar-se ou inimizar-se.

De facto, a psicanálise propende a libertação face à estrutura supermoral, supergóica, o que – bem entendido – permitirá centrar o homem no plano íntimo da sua individualidade, o que subjaz a uma liberdade com vista à felicidade, mais a do próprio do que a do Eu coletivo. Daqui sobra uma “Espiritualidade” essencialmente egoísta, feita para as necessidades imediatas e o tecido de uma vida específica. No máximo, o homem tornar-se-á um Deus livre e libertador, mas não social e Humanamente edificador. Para além do mais, o plano da mundanidade e do Eros farão perder muitas vezes o objeto do Conhecimento e do Espírito no mais peculiar sentido do termo.

Por outro lado, o plano da Espiritualidade, no sentido do verdadeiro Esoterismo – o que pode ou não incluir o exercício de uma religião particular ou institucionalmente organizada – pretende que a via da Libertação não fique pelo caminho no (re)acesso a Deus, que não se esgote no plano diretivo da felicidade individual e da prescrição hedonista, mas que permita esgotar-se somente quando a Iluminação genuinamente ontológica tenha tido lugar, com esta a requerer um processo intermédio de sofrimento que é condição necessária a um crescimento que se fará no ventre de uma plenitude coletiva. O horizonte é, portanto, mais alargado do que aquele que se obtém com a Psicanálise, pois se na Psicodinâmica o exercício emocional pode, pelo menos no processo e/ou caminho que tende para a Libertação, excluir-se de uma obrigação Ética, já na Espiritualidade esotérica a via terá sempre de ser Ética, pois que a “emocionalidade” do Eu terá de ser simultaneamente individual e coletiva, para além de compulsivamente conluiada com o plano da Razão, Razão pós-moderna de uma «racionalidade ética/estética» pós-científica [Claro que, tanto o plano do “sofrimento-crise”, como o plano da racionalidade e da felicidade coletiva são também reivindicações do exercício psicodinâmico, as quais, não sendo negáveis, ainda assim não assumem o plano teleológico de abrangência da espiritualidade esotérica].

Não nego, portanto, que o objeto final da Psicanálise permita também a Eticidade e a harmonização do tecido social (até porque a felicidade individual possibilita a construção de relações mais harmoniosas, em que os mecanismos de defesa parecem perder parte da sua “agressividade” e em que o “egoísmo sublimatório” perderá naturalmente força, com todas as consequências positivas que isso tem para a (des)construção de novos recalcamentos). Porém, o caminho para essa Libertação ética passa muitas vezes pela procura (assaz temporária) da consumação da individualidade ego-maníaca e até do exercício mundano da carnalidade espiritualmente desirmanada, “meios” que trairão o fim Ético que nos pretendemos como um todo social. Já o plano da Espiritualidade esotérica pretende o exercício compulsivo da Eticidade e a busca de um Sentido que dificilmente (ou só controvertidamente) poderá ser obtido com a traição da racionalidade ética (aqui a felicidade individual surge não como um meio mas como uma consequência natural de uma vida ética; o que significa que, na Psicanálise, parte-se do Eu para o Nós, enquanto que na Espiritualidade parte-se do Eu coletivo para o Eu individual). Seria este, inclusivamente, o plano da Religião organizada canónica, não fossem os preceitos rígidos da matriz de uma Ética exigente virem a ser processados num formato de transliteração “carnal” proibicionista que acabou, a um nível essencialmente Histórico, por transformar em dogma, crime e destruição aquilo que somente deveria pertencer ao plano da Liberdade e da Beleza (de resto o já conhecido papel da Religião como – ela-mesma – socialmente castradora – como a própria psicanálise freudiana tantas vezes terá referenciado, já na senda da filosofia de Feuerbach, Nietzsche ou Marx –, e portanto traidora da sua intenção basilar).

Obviamente, neste nosso mundo moderno dessacralizado e compulsivamente mundanizado, a exigência de um regresso ao Sagrado e ao Espírito urge como desígnio da Pós-modernidade e como necessidade fulcral de uma nova Racionalidade. O caminho exige o Esoterismo, e não tanto a Psicodinâmica que, até agora, se tem preocupado sobretudo com o plano da felicidade individual. O caminho exige, eventualmente, até o Sacrifício, a negação de certas formas de felicidade em prol de um Bem maior e de um Eu maior. Desafio óbvio no contexto de um tempo de valoração excessivamente psicologizante, em que o Eu individual é tratado como um pobre coitado, repleto de insuficiências e sedento de Direitos, e em que tudo e todos obstam ao sofrimento e procuram o caminho “moderno”, que é sempre o que custa menos e o que possibilita os resultados mais céleres. Desafio imenso neste nosso mundo em que o ser que troca o prazer pela estoicidade, o hedonismo pela disciplina, o bem-estar pelo sacrifício e o Direito do “Eu individual” pelo Direito do “Eu global” é visto como um extraterrestre desumano e alienado (louco, diferente, anormal, excêntrico, etc.), quando é precisamente o comportamento sacrificial e ético que subjaz à verdadeira Racionalidade, condição fundamental da Humanidade.

Um dia voltaremos a querer o percurso mais longo e mais difícil, pois que neste perduraremos por muito mais tempo! Um dia voltaremos ao tempo do Sagrado e ao tempo do Classicismo! E rezaremos para que o Homem possa, de facto, augurar uma verdadeira evolução, para que não volte – como que arrebatado por um ciclo temporal vicioso – a cair nos erros próprios daqueles tempos clássicos e sacralizados. É que, caindo nesses erros, o Homem já não estará de facto num verdadeiro tempo do Sagrado!

Em última análise, o que se pretende decisivamente é o encontro do Homem com o Universal e o Intemporal, o que acarreta a fusão do ser humano com o tecido valorativo da “Cidade de Deus” (que não deixa de ser, em última instância, uma criação do próprio Homem), e, sobretudo, a negação (e desapego) dos “valores” próprios do tempo específico em que vive, que são quase sempre apanágio de necessidades superficiais e mundanas que só fazem sentido face a um contexto forçosamente parcial e redutor.

Sejamos, então, definitivamente, o Homem sem Tempo, o Homem fora do tempo, o Homem feito “causa incausada”! (mesmo que tal ensejo reifique uma crónica oposição contra a moda, e uma tendência inescapável para o ascetismo e o isolamento de um ser eternamente “estrangeiro” – um “homem sem qualidades” no sentido de Musil –, uma desadaptação social muitas vezes encarada por uma certa psicanálise e por boa parte da Psiquiatria como precursora, senão manifesta de um comportamento psicopatológico, clinicamente diagnosticável como “perturbação” e até social e juridicamente afrontada como uma excentricidade ou até mesmo como um tipo de reacionarismo antissocial).

O contrato Espiritual passa obviamente pela via do Amor e esta pelo exercício sacrificial (diferente da visão erótica do Amor no sentido psicanalítico, em que a relação com os outros é vista em termos das necessidades do “Eu”, se bem que o ser “amado” pelos progenitores tenda a ser capaz de amar construtivamente o “outro”). Bases de edificação do homem do Espírito, que, dada a via das infindas tolerância e benignidade existentes num mundo onde tais qualidades são vistas como pouco “competitivas”, pode muitas vezes ser encarado como um “idiota” (no sentido dostoiévskiano do termo), e, dada a via preferencial de negação da carnalidade (onde, de facto, reside a fonte do Mal), pode muitas vezes ser visto como um ser casto e “castrado”, o qual, segundo certa intenção psicanalítica, carece de uma libertação face ao “fantasma materno” com o qual o “monge” sem líbido possui uma relação fantasmaticamente incestuosa traduzida presumivelmente numa “fixação edipiana”… libertação que poderia levar ao resultado oposto ao da Libertação no sentido “espiritual”, pois que a afirmação do Eu individual implica, de algum modo, a assunção da malignidade própria da instintividade egotista, necessariamente destruidora de um plano imediato de Eticidade abrangente (de facto, ao propor uma explicação para o sentimento de culpa que jaz na base do sacrifício – e à imagem do que a Psicologia e as neurociências têm feito… – a Psicanálise pretende, de algum modo, erradicar esse mesmo sentimento de culpa, por meio de um exorcismo que tem o mote tanto da mera justificação racional como da própria atividade no divã; a erradicação do sentimento de culpa pode facilitar o bem-estar psíquico individual, mas funcionará inevitavelmente como um meio de desconstrução das bases da Ética a “longo prazo”, assim como da “Obra”, a qual tende a resultar de um certo desiderato sublimatório de compensação narcísica). Que o mesmo será dizer que a libertação do inconsciente possui uma menor simbiose com o plano moral e portanto racional, enquanto que a libertação da “alma” (de carácter inclusivo essencialmente consciente) possui – semelhantemente ao revisto no plano da inevitabilidade da Liberdade responsável propalado pelos existencialistas (pois que, no plano da consciência, em que “a existência precede a essência”, a responsabilidade moral antecipa qualquer tipo de preocupação determinística a priori indireta capaz de agir como viático de desresponsabilização moral) – uma maior relação com a eticidade.

Ficam, portanto, nimiamente expostos pontos de contacto e pontos de oposição entre a teoria psicanalítica (predominantemente clássica) e o reino da ascensão espiritual, nos seus termos essencialmente “aplicados” e “terapêuticos”.

(a publicar na revista 'Biosofia')

Biosofia

É o nome da revista onde acabo de publicar um dos meus mais recentes inéditos («A Pós-modernidade ou o regresso ao Espírito»). Trata-se de uma publicação de suma qualidade dedicada ao terreno que considero como o desencadear da "evolução" natural de alguém que assumiu a dupla face "modernista" »»» "Pós-modernista", para aceitar, neste nosso "dealbar da Pós-modernidade", o Renascimento de uma antiga/nova Espiritualidade... Esta "nova" Espiritualidade, aliás mais do que um processo de evolução pós-científica e pós-moderna, é, na realidade, o desiderato de um Uno cultural que propõe o objecto comum de inter-relação das diferentes estruturas religiosas e espirituais, canónicas ou apócrifas, teístas ou não teístas. Trata-se, portanto, do assumir de uma Espiritualidade no sentido sério e não institucional da questão, no formato do Esoterismo, segundo padrões que terão sido esgrimidos de uma forma mais formal e reveladora pela tradição teosófica, e que, em Portugal, tem como representante principal o Centro Lusitano de Unificação Cultural (CLUC), o Organismo que publica a "Biosofia".

Devo dizer que, após tantos anos de estudo da Ciência e sobretudo da Psicologia, Neuropsicologia cognitiva e Filosofia (principalmente no terreno da Ética e da Epistemologia), o que encontro nas primeiras leituras esotéricas (nomeadamente, por meio dos textos presentes em www.biosofia.net ou em www.centrolusitano.org e também através dos livros do CLUC, principalmente aqueles que apresentam a escrita apaixonante e extremamente didáctica do Prof. José Manuel Anacleto) faz-me lembrar a noção de Platão da "reminiscência" ou a ideia de Popper de que só observamos e aprendemos aquilo que desejamos de facto observar e aquilo que de facto já sabemos e desejamos reconhecer no sentido de uma confirmação, pois que tudo na Perspectiva Esotérica parece fazer sentido e até confirmar muito do que já desconfiava e que vem sendo dito por gerações de pensadores.

Encontro, portanto, um Sentido familiar nas perspectivas teosóficas, sentido este que, de algum modo, aparece já preludiado em muitos dos meus artigos, se bem que talvez devesse ter falado de "Espírito" em muitas das vezes que falava de "Marxismo" ou talvez devesse ter falado de "Nova Era" quando me referia ao "Dealbar da Pós-modernidade".

Convido-vos, então, a visitar este "Novo/Velho" mundo e a comparar muitas das coisas que se encontram nele com muitos dos conteúdos do que já tenho dito sobre corpo, indústrias (anestésicas) do corpo, capitalismo e pós-modernismo, tendo em conta sempre que o Esoterismo nada tem a ver com quase tudo o que vulgarmente se pensa dele (devendo ser distinguido de parapsicologias vendilheiras e bruxarias curativas), e mantendo sempre a mente aberta, aceitando os conteúdos esotéricos essencialmente como realidade simbólica.

A revista Biosofia poderá e deverá ser também um meio de mergulhar neste nosso "cosmos" espiritual, estando presente em muitas bancas e também no CLUC. O novo número é extremamente interessante e acaba de ser publicado.

 

Abraço!