O lugar do «Corpo vs. Espírito» na eterna dialética «Emoção vs. Razão»

Num plano inicial, exclusivo de minuciosidades técnicas relativas aos dados provenientes da neuropsicologia cognitiva, não é possível conceber – malgrado o desejo de muitos partidários de “espiritualidades terapêuticas” – uma grande compatibilidade entre o “corpo psíquico” – expressão que pretendo representativa daquela parte do psiquismo de que se ocupa o estudo dominante da Psicologia e da Psicanálise – e a Espiritualidade (tal como é entendida pela Sabedoria Universal). Tal facto perturba muitas consciências que pretendem encontrar na “Espiritualidade” uma solução “salvífica” para problemáticas interiores (ou até mesmo exotéricas), assim como abala certas considerações relativas ao lugar da Razão no mundo moderno em que vivemos e agimos.

Atendendo à Hierarquia dos Modos de Conhecimento de Platão (“esquema” que, a meu ver, decalca com muita precisão a Realidade cognitiva do ser-humano), não podemos deixar de conceber que o corpo se pretende sobretudo ao nível da Dóxa, um nível de “dignidade ontológica” inferior ao da Epistéme, o que pressupõe que o nível a que atuam grande parte das terapêuticas psico-corporais (incluindo a mais séria Psicanálise) ainda tem pouco a ver com a Racionalidade (mesmo que, num plano de conhecimento neurobiológico recente, possamos conceber a proximidade da Racionalidade relativamente ao corpo e ao sentir). Ora, acontece que a Espiritualidade, no sentido que a antiga Sabedoria Universal sempre lhe atribuiu, é qualquer coisa que se inicia principalmente no nível mais elevado da Epistéme, correspondente a um tipo de Razão contemplativa (Noésis) que pressupõe, de algum modo, a superação do “sortilégio carnal e exotérico”, mesmo que o caminho para esse nível elevado de Consciência e Liberdade pressuponha uma relação dialética (eventualmente temporária) com a entidade corpórea. Isto significa, portanto, que o “Espírito” depreende um alto nível de Racionalidade, superior inclusive ao tipo mais conhecido e “popular” de racionalidade científica (correspondente ao nível mais baixo de Epistéme, a Diánoia), no qual o mundo tecnológico e capitalista se encontra flagrantemente imergido.

Isto significa, por um lado, que a verdadeira Espiritualidade tem pouco a ver com esse mundo fortemente mercantilizado e mistificado de terapêuticas psico-corporais, as quais, não obstante o valor holístico revisto na forma sintética como compreendem a relação corpo-mente, não têm por costume propugnar suficientemente a entrada no nível mais elevado de Racionalidade, que é apanágio do encontro “iniciático” (ou pré-iniciático) do homem com o Divino (mesmo que se suponha que este “Divino” exista dentro do próprio homem e enquanto sua criação abstrata); podem, por um lado, facilitar o processo de “sofrimento” e “consciencialização” que é condição necessária ao “crescimento espiritual” e ao trepar da hierarquia platónica (isto ocorre quando se exerce uma terapêutica verdadeiramente holística e que, em última análise, permita um certo tipo de gnose, coisa vivificável exemplificativamente na meditação), mas o que acontece muitas vezes é que essas mesmas terapias acabam por servir como meros paliativos e/ou placebos, que mais rapidamente atuam como ‘fatores’ de “bem-estar” e como anestesiadores da consciência.

Neste contexto, a Psicanálise talvez possua um lugar especial nessa capacidade de Gnose necessária ao crescimento espiritual, mas ainda assim correntemente se verifica que a Terapia Psicodinâmica tende muitas vezes para o exercício de motivação ao exotérico e mundano, entendendo aquilo que compreendemos como verdadeira Espiritualidade como uma mera “racionalização” defensiva, eventualmente “patológica”. Daí que defenda a Psicanálise se concebida como exercício dialético corpo-mente que não obste à racionalização, enquanto estratégia eventualmente temporária de acesso aos níveis mais elevados de racionalidade, mas nunca se concebida como estratégia de gestão das emoções capaz de eternizar o posicionamento do sujeito nos níveis mais baixos de “racionalidade”, que o mesmo seria perpetuar o lugar do ser-humano num “não crescimento” – correspondente , em termos esotéricos, ao “eterno retorno” carnal do homem nas sucessivas Eras de vivência (reencarnações) –, numa imutável resistência exotérica de acesso do homem aos níveis mais próximos do Divino.

Ao propugnar a gestão dos processos psico-corporais, a Psicanálise pressupõe, de facto, que o homem se deve manter sempre no seu nível mais Ego-maníaco, adiando perpetuamente o encontro do Eu com o Não-Eu (com o Todo Universal). E aí mantém-se a Psicanálise – à semelhança das diversas Terapias Psico-corporais – numa relação de conluio com a Eticidade egoísta e com um tipo de Liberdade dita “individualista”, o que, mesmo concebendo o resultante de um qualquer tipo de Ética relacional ou comportamento (aparentemente) altruísta, jamais poderão ser elididos o óbvio interesseirismo e o evidente egoísmo dos comportamentos em questão. Pois que é um facto que, ao nível do Eu, ao nível do corpo, tudo é Egoísmo, mesmo o comportamento aparentemente mais altruísta. O altruísmo verdadeiramente desinteressado e desprovido de “ansiedades interiores” só existe ao nível do Todo Universal, num nível em que as grilhetas do corpo e daquele “Caos interior necessário para parir uma estrela que dança” de que falava Nietzsche já tenham sido superados e vencidos. Portanto, a Ética é necessariamente racional, restando para o campo das emoções a possibilidade de surgirem emoções positivas e aparentemente éticas (porque socialmente adaptativas ou meramente bem-vistas), com esta Via (a emocional) a corresponder, na minha perspetiva, a um caminho tenebroso e pouco confiável (para além de, como já dissemos, obviamente interesseiro). É, de facto, um caminho de “prazer”, mas que possui – ali muito por perto – o outro lado da moeda – o “desprazer”, com isto a significar que, mesmo parecendo o caminho mais fácil e natural (porque respeitador da natureza instintiva), o mundo do Corpo constitui uma “escolha” tremendamente obtusa e traiçoeira.

Facilmente se depreende que este mesmo “caminho do corpo” é naturalmente temporal e dialético, funcionando numa dinâmica de dualidades, com o equilíbrio mediano sintético a cuidar-se como “ideal” e desejável (mas muitas vezes inalcançável), quando o caminho mais “árduo” – o que pretende o escalar da Hierarquia platónica – pressupõe uma via mais segura – e a única genuinamente ética – de alcançar a verdadeira Felicidade.

Daqui resulta uma possibilidade de tipologia das “felicidades”, com as duas referidas – a “emocional” e a “racional” – a parecerem igualmente promissoras e igualmente devedoras de Liberdade, quando, na verdade, existe uma décalage monumental entre as duas. No contexto da «Liberdade», podemos atender ao facto de que o caminho “psico-corporal” atenta num tipo de “liberdade” completamente diferente da que se pretende no caminho “racional”, pois que, na primeira, se pretende uma “liberdade” mais “corpórea”, que rememora o “bom selvagem” de Rousseau, enquanto que, na segunda, a Liberdade é feita num caminho progressivo, “para o interior e para cima”. Em ambas se pretende a libertação face a um conjunto de falsas e castradoras doutrinações “disciplinadoras” (que, no plano da modernidade dessacralizada/exotérica, liberal, capitalista, híper-científica e tecnológica, abundam ao ponto de se assumirem como pura fonte de alienação… de um tipo de alienação que, a meu ver, provém de uma ação dialética entre o “corpóreo-instintivo” e a razão analítica/Diánoia). Na via “corpórea” pretende-se a fusão com a natureza. Na via “racional” pretende-se a fusão com o Divino. A primeira acaba por ser reducionista. A segunda acaba por ser holista. A primeira resulta numa liberdade regressiva (que, a ser mantida, perpetua ad infinitum os ciclos reencarnativos), uma pseudoliberdade. A segunda resulta numa liberdade progressiva e verdadeiramente evolutiva.

É certo que aquilo que a Psicanálise propõe tem mais a ver com o tipo de liberdade “individual” a que estamos habituados a apelidar de “liberdade”. Um tipo de liberdade que se aproxima da perspetiva “liberal”, no sentido tanto filosófico (com plena representação no Existencialismo, apesar da negação deste das realidades determinísticas apregoadas pela Psicanálise “diagnóstica”, que, eventualmente, são moralmente desresponsabilizadoras), quanto económico do termo, e que tendeu historicamente a antagonizar o tipo de liberdade “coletiva” (semelhável à que preconizamos) que havia sido (e ainda é) advogado pelo Marxismo. Um tipo de liberdade que não compreende o outro tipo de liberdade, que depreende a relação com o Todo, sendo que esta última, na sua relação íntima com a Racionalidade, poderia até propor o encontro conceptual do Marxismo com a Espiritualidade, não fosse a distância monumental entre as duas “Estruturas” no ponto de vista do ‘acesso’ à citada Liberdade. É que o Marxismo pretende manter a Liberdade ao nível dos homens e ao nível da historicidade dialética (é temporal), num plano científico claramente materialista (apesar de não positivista) e num plano metafísico “determinista” e materialista (trata-se, de facto, de “trazer o Céu para a Terra”, trazer o “paraíso” aos homens), enquanto que a Espiritualidade pretende levar os homens a alcançar o plano do divino e do intemporal (no eterno, perdem-se as dualidades conflituais, perde-se a dialética), e isto num plano científico já mais contemplativo (a tal Noésis) e num plano metafísico inicialmente determinista (nomeadamente, no sentido individual) e, num momento “final”, libertarista (no sentido do Todo Universal). Obviamente, a Liberdade no sentido Espiritual tem pouco a ver com a Liberdade no sentido do Ego. E a plenitude do encontro metanóico (ou seja, para além da Noésis) tem pouco a ver com o bem-estar psico-corporal, o tal que muitos procuram nas já citadas terapêuticas pretensamente espirituais (e que, como já percebemos, de verdadeiramente Espirituais têm pouco).

Resta falar agora do que muda (?) em todas estas perspetivas, se tivermos em conta os novos dados da neurobiologia, segundo os quais existe uma relação íntima entre as estruturas cerebrais responsáveis pela dita Razão intuitiva e as áreas cerebrais apelidadas de somato-sensoriais (e que são responsáveis pela receção e análise de vários dados relativos às sensações corporais e quinestésicas). Ou, dito de outro modo, será que tudo o que dissemos se torna diferente se pensarmos que a velha dicotomia Corpo vs. Mente ou Emoção vs. Razão tende atualmente a ser atenuada pela evidência neurocientífica que pretende colocar a Consciência mais elevada na direta dependência das sensações corporais (muito particularmente as internas) e dos sentimentos (que passam por emoções tornadas conscientes)? Para mim, a resposta é essencialmente “Não”, pois que a perspetiva filosófica apresentada mantém-se essencialmente a mesma, porque devedora de uma projeção fundamental do funcionamento do Homem enquanto Consciência Universal (ou seja, no plano Existencial, tudo se mantém tão válido como antes!...). O que não implica que não possamos, de algum modo, conceber que existe, de facto, um corpo “consciente”, um corpo feito “alma”, um corpo que tende para o “Espírito”, algo como uma dialética entre o Corpo (Dóxa) e a Razão (Noésis) que exclui a passagem pela Razão analítica (ou Diánoia), traduzível na perceção de um “Corpo bio-psico-social” que grande parte da Medicina (entre profissões afins) ainda não reconhece (pois que persiste em ver o corpo segundo uma perspetiva de racionalismo científico/dianóico, que o reduz a uma “máquina” segmentada, pouco afoita a uma visão do corpo “Uno” enquanto “metamorfose permanente”), qualquer coisa que a semiótica entende como “proxémica” e que atesta o lado mais simbólico (e até ritualístico) de uma Estrutura que aparentemente constituiria um mero Significante.

Este “Corpo Espiritual”, devedor de uma relação próxima com a Racionalidade, este Corpo que “Somos” e não “Temos” (Merleau-Ponty), este “Corpo noético”, este sim, podemos apregoar, não tanto como um designativo da verdadeira Espiritualidade (porque, ao nível do Absoluto, não existe tal materialidade concreta, objetiva e individualizada), mas mais como um passo significante nesse tão longo (mas desejavelmente mais curto) caminho que empreendemos na busca do Divino em nós, do «EU Total e Eterno» que já não é ‘Eu’.